2. 무심(無心)이 도(道)
시방의 모든 부처님께 공양 올리는 것이 무심도인 한 사람에
게 공양 올리 것만 못하다. 그것은 무심한 사람에게는 일체의
마음이 없기 때문이다. 진여 그대로인(如如) 몸이 안으로는
목석같아서 움직이거나 흔들리지 않으며, 밖으로는 허공 같아
서 어디에도 막히거나 걸리지 않으며, 주관 객관의 나뉨은 물
론 일정한 방위와 처소도 없다. 후학들이 감히 법에 들어오지
못하는 까닭은 공에 떨어져 닿아 쉴곳이 없을까 두려워해서
인데, 이런 태도는 막상 벼랑을 보고는 물러나서 거기다가 널
리 지견을 구하는 것이다. 그러므로 지견을 구하는 자는 쇠털
처럼 많아도 정작 도를 깨친 이는 뿔과 같이 드물 것이다.
문수보살은 이치(理)에, 보현보살은 행실(行)에 해당한다. 이치란
진공(眞空)으로서 걸림없는 도리이고, 행실이란 형식을 벗어
난 끝없는 실천을 말한다. 관세음보살은 자비를, 대세지보살은
지혜를 상징한다. 유마(유마)는 깨끗한 이름[정명]이란 뜻인
데, 깨끗하다는 것은 성품을[성]을 두고하는 말이고, 이름은
모습의 측면에서 한 말이다.성품이 모양과 다르지 않으므로,
그를 정명거사(淨名居士)라 한것이다. 대 보살들로 상징된 위
의 곳들은 누구나가 가진 성품으로, 한마음을 여의지 않으니
깨치면 곧 그대로인 것이다. 그런데 지금 도를 배우는 사람들
은 자기 마음에서 깨달으려 하지 않고 마음 밖의 경계인 모
양에 집착하여 오히려 도를 등지고 있다. 간지스강의 모래란
것을 부처님께서 말씀하셨는데, 이 모래는 모든 불보살과 제
석, 범천 및 하늘 무리들이 자기를 밟고 지나간다 해도 기뻐
하지 않고, 소나 양.벌레.개미 등이 자기를 밟고 지난다 해도
성내지 않음을 말씀하신 것이다. 또한 간지스강의 모래는 보
배나 향기를 탐하지도 않으며, 똥.오줌 냄새나는 더러운 것도
싫어하지 않는다. 이런 마음이 곧 무심한 마음으로서. 모든
모양을 떠난 것이다. 중생과 부처과 다를 것이 없으니, 이렇
게 무심할 수 있다면 그것이 바로 완전한 깨달음이다. 도를
배우는 사람이 그 당장 무심한 상태가 될 수 없다면, 그 사람
은 여러 겁 동안 수행해도 도를 이루지 못할 것이니, 그것은
성문.연각.보살의 단계적인 공부에 얽매여 해탈하지 못하는
것이다.
그러나 이 마음을 증득하는 데는 더디고 빠른 차이가 있다.
어떤 사람은 이 법문을 듣는 즉시 한 생각에 무심이 되기도
하고, 어떤 이는 10신(十信).10주(十住).10행(十行).10회향
(十廻向)에 이르러서야 비로소 무심을 얻기도 한다. 고로 더
디거나 빠르거나 무심을 얻으면 그만이지 거기에 더 닦고 증
득할 것이 없으며, 참으로 얻었다 할 것도 없다. 그러나 진실
하여 허망하지 않는 것이니 당장 한 생각에 깨친 것과 10지
를 거쳐 깨친 것이 효용에 있어서는 꼭 마찬가지여서 다시
더 깊고 얕음의 차이가 없다. 그렇지 않으면 다만 긴 세월 동
안 헛되이 괴로움을 받을 뿐이다.
선악(善惡)을 짓는 것은 모두 모양에 집착하기 때문인데 모
양에 집착하여 선악을 짓게 되면. 허망하게 윤회의 수고로움
을 받게 된다. 그러므로 그 무엇도 한마디 말에 본래의 법을
문득 스스로 깨닫는 것만 같지 못하다. 이 법 그대로가 마음
이어서 마음 밖에는 아무 법도 없으며, 이 마음 그대로가 법
이어서 법 밖에는 어떠한 마음도 없다. 그런데 마음 그 자체
는 또한 마음이라 할 것도, 무심이라 할 것도 없다. 마음을
가지고 마음을 없앤다면 마음이 도리어 있게 된다. 다만 묵묵
히 계합(契合)할 따름이다. 모든 사유와 이론이 끊어졌으므로
말하기를 '언어의길이 끊기고 마음 가는 곳이 없어졌다'고 하
였다. 이 마음이 본래 청정한 부처인데 사람마다 모두 그것을
지녔으며 꿈틀거리는 벌레까지도 불보살과 한 몸으로 다를
것이 없다. 다만 망상 분별 때문에 갖가지 업과를 지을 뿐이
다.
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